• als offenen Raum, wo nicht Meister und Schüler zusammenkommen, Expert:innen und Laien, sondern Wissen, Fähigkeiten, Charismen, geteilte «Issues» (soziale Gerechtigkeit, eco-friendliness, Friedensengagement).

• angesiedelt zwischen privat und öffentlich, also als «third space» (wie Kirchen, Cafés, Parks); hier können individuelle Erfahrungen in Kontakt mit gemeinsamen Formen und Anliegen kommen; die jeweilige spirituelle Biografie ist wertvoll für alle.

• Wissensträger:innen können menschlich und anders-als-menschlich sein (z.B. Pflanzen als Heilerinnen; Bienen-Wissen).

• hybride Formen, Kreuzungen, Kreolisierungen sind erwünscht und werden gefördert. Die Achtsamkeit für wertende Unterscheidungen, z.B. zwischen Hoch- bzw. Buchreligionen versus «Naturreligionen» (ein kolonialistischer Terminus) wird vergrössert, um solche Unterscheidungen aufzulösen.

• die Anderen (anders-religiös, multiple-religiös, nicht-religiös etc.) werden nicht eingeladen, um «etwas beizutragen», sondern um den interspirituellen Rahmen und die Spielregeln mitzubestimmen.

• Teilnehmer:innen des interspirituellen Austausches bleiben sich  ihrer je eigenen Herkunft und Prägung bewusst. Verschmelzung ist möglich, aber genauso Klärung des Eigenen.

• als Labor, in dem Menschen ohne oder mit Religionsverbundenheit und aus verschiedenen Kulturen und Disziplinen kommend gemeinsam darüber nachdenken, welche Spiritualität wir im 21. Jahrhundert brauchen.

Johanna Di Blasi